Le concile de Trente

Le récit

Un concile pour répondre à Luther

Quand Luther et les autres réformateurs commencèrent à se détacher de l’Église de Rome, beaucoup, y compris parmi les catholiques, pensaient qu’il fallait un grand concile, c’est-à-dire une assemblée d’évêques et de théologiens, pour discuter des problèmes et décider quoi faire. L’empereur Charles Quint le demandait avec insistance, dans l’espoir de rétablir l’unité des chrétiens en Allemagne. Les papes, eux, étaient très prudents : ils craignaient qu’un concile limite leur pouvoir, et pendant des années ils repoussèrent l’échéance.

Finalement, le pape Paul III accepta. Le lieu choisi fut Trente, une ville de montagne qui faisait partie de l’Empire mais qui était proche de l’Italie : c’était un compromis entre l’empereur, qui voulait que le concile se tienne en territoire allemand, et le pape, qui voulait une ville accessible et contrôlable. Le concile fut ouvert le 13 décembre 1545 dans la cathédrale Saint-Vigile.

Dix-huit ans, trois phases

Le concile dura en tout dix-huit ans, mais avec de longues interruptions, à cause des guerres, des épidémies, des discussions entre souverains et des changements de pape. Il se déroula en trois périodes. La première (1545-1547) sous Paul III ; la deuxième (1551-1552) sous Jules III ; la troisième (1562-1563) sous Pie IV. Au début, les participants étaient peu nombreux : à la première séance, il y avait environ trente évêques. À la fin, en 1563, ils furent plus de deux cents à signer les actes.

Les protestants, invités, ne vinrent presque pas : quelques délégués se présentèrent pendant la deuxième période, mais on n’arriva à aucun accord. Le concile fut donc une assemblée de la seule Église catholique. Les discussions sur les différents points furent longues, parfois vives. On discuta de la Bible, des sacrements et de la différence entre la foi et les œuvres.

Ce qui fut décidé

Le concile précisa la doctrine catholique, en rejetant les thèses protestantes. Il confirma les sept sacrements, la présence réelle du Christ dans l’Eucharistie, la valeur de la tradition à côté de la Bible, et établit que la Bible latine, la Vulgate, était le texte officiel. Il réaffirma aussi l’autorité du pape.

Il décida ensuite beaucoup de réformes pratiques. Les évêques devaient habiter dans leurs diocèses, visiter les paroisses et prêcher. Chaque diocèse devait avoir un séminaire, c’est-à-dire une école où les futurs prêtres se préparaient pendant des années : auparavant, beaucoup de prêtres n’en savaient guère plus que les fidèles. La vente des charges religieuses fut interdite. En 1563, on établit que, pour être valable, un mariage devait être célébré devant un prêtre et deux ou trois témoins, et que les paroisses devaient tenir des registres de baptêmes et de mariages (ceux des décès s’ajoutèrent en 1614) : ils sont aujourd’hui une source précieuse pour les historiens et pour ceux qui reconstituent l’arbre de leur famille.

Après Trente

Après le concile, le pape publia un nouveau catéchisme (1566), un nouveau bréviaire (1568) et un nouveau missel (1570), c’est-à-dire les livres pour la prière et la messe, identiques pour toute l’Église latine. L’Index des livres interdits, la liste des livres que les catholiques ne pouvaient pas lire, fut renforcé. De nouveaux ordres religieux naquirent, ou bien ceux qui existaient se développèrent, comme les jésuites, fondés en 1540, qui ouvrirent des écoles dans toute l’Europe.

L’un des évêques qui appliquèrent le plus énergiquement les décisions fut Charles Borromée, archevêque de Milan : il visita en personne les paroisses, même celles des vallées les plus isolées, fonda des séminaires et des écoles pour les enfants pauvres et, pendant la peste de 1576, il assista les malades.

Cette période s’appelle souvent Contre-Réforme ou Réforme catholique. L’art aussi changea : les églises se remplirent d’images qui devaient émouvoir et instruire, et la musique sacrée devait faire bien comprendre le texte. Une légende attribue au compositeur Palestrina le mérite d’avoir « sauvé » la polyphonie après les critiques du concile, mais les historiens ne la tiennent pas pour vraie.