Europäische Aufklärung

Die Geschichte

„Wage zu wissen!“

Im 18. Jahrhundert verbreitete sich in Europa eine neue Art zu denken, die die Europäer „Lumières“, „Aufklärung“ nannten: die Vorstellung, dass das Licht der Vernunft die Dunkelheit der Unwissenheit und des Aberglaubens erhellen könne. Die Aufklärer glaubten, dass jeder Mensch seinen eigenen Verstand gebrauchen könne, um die Welt zu verstehen, ohne alles nur deshalb hinzunehmen, weil es die Autorität sagte, sei es ein König, ein Priester oder die Tradition. Der deutsche Philosoph Immanuel Kant fasste 1784 alles in einem lateinischen Satz zusammen: „Sapere aude!“, also „Habe Mut, dich deines eigenen Verstandes zu bedienen!“

Diese Idee entstand aus der wissenschaftlichen Revolution des 17. Jahrhunderts. Galilei, Kepler und Newton hatten gezeigt, dass das Universum Gesetzen folgt, die man durch Beobachtung und Nachdenken entdecken kann. Der englische Philosoph John Locke hatte behauptet, dass wir bei der Geburt wie ein leeres Blatt sind und dass unsere Ideen aus der Erfahrung kommen, und dass die Menschen natürliche Rechte haben: Leben, Freiheit, Eigentum. Die Aufklärer dachten: Wenn die Vernunft funktioniert, um die Natur zu erklären, warum sollte sie nicht auch dazu dienen, die Gesellschaft zu verbessern?

Die großen Denker

Das Zentrum der Aufklärung war Frankreich. Montesquieu, ein Adliger und Jurist, erklärte in seinem Buch „Vom Geist der Gesetze“ (1748), dass die Macht eines Staates, um Tyrannei zu vermeiden, in drei Teile geteilt sein muss: wer die Gesetze macht, wer sie anwendet und wer richtet, ohne dass jemand alles kontrolliert. Das ist die „Gewaltenteilung“, noch heute die Grundlage der Demokratien. Voltaire, ein brillanter und streitbarer Schriftsteller, kämpfte für Toleranz und Gedankenfreiheit. Im Jahr 1763 verteidigte er in der „Abhandlung über die Toleranz“ Jean Calas, einen in Toulouse zu Unrecht zum Tode verurteilten Protestanten, und erreichte, dass seine Unschuld anerkannt wurde. Jean-Jacques Rousseau behauptete im „Gesellschaftsvertrag“ (1762), die Souveränität gehöre dem Volk, und die Regierungen müssten den Willen der Bürger achten.

Denis Diderot und Jean d'Alembert leiteten die „Encyclopédie“, ein großes Werk in Dutzenden von Bänden, das das gesamte menschliche Wissen von den Wissenschaften bis zu den Handwerken sammeln und allen zur Verfügung stellen wollte.

Das Caffè von Mailand

Auch Italien hatte große Aufklärer. In Mailand gründeten Pietro Verri und eine Gruppe von Freunden, darunter Cesare Beccaria, 1764 eine Zeitschrift, „Il Caffè“, so genannt, weil man in den Cafés diskutierte, den neuen Orten der Begegnung und des Gesprächs. Sie schrieben darin kurze, klare Artikel über Wirtschaft, Wissenschaft, Literatur, Justiz, für ein Publikum von Nicht-Spezialisten.

Im Jahr 1764 veröffentlichte Beccaria ein Buch, das in ganz Europa berühmt werden sollte, „Über Verbrechen und Strafen“. Er behauptete, die Gesetze müssten klar und für alle gleich sein, die Strafen gerecht und dem Verbrechen angemessen, und Folter und Todesstrafe seien grausam und nutzlos. Die Idee wirkte: 1786 war das Großherzogtum Toskana unter Pietro Leopoldo der erste moderne Staat, der die Todesstrafe und die Folter förmlich abschaffte.

Salons, Cafés, Zeitungen

Die Ideen zirkulierten in den Salons, wo Adlige, Schriftsteller und Wissenschaftler diskutierten und Bücher lasen; in den Cafés; in den Akademien und Logen; und vor allem in Büchern und Zeitungen, die in immer größeren Auflagen gedruckt wurden. Viele Bücher waren von den Regierungen oder der Kirche verboten und wurden heimlich oder in anderen Ländern gedruckt und überquerten heimlich die Grenze. Einige Herrscher, die „aufgeklärten Despoten“ wie Friedrich II. von Preußen, Katharina II. von Russland und Kaiser Joseph II. von Österreich, lasen die Aufklärer und machten Reformen: Schulen, menschlichere Gesetze, religiöse Toleranz, Abschaffung alter Privilegien. Sie blieben aber absolute Herrscher.

Grenzen und Widersprüche

Die Aufklärung war nicht vollkommen. Viele Aufklärer sprachen von Gleichheit, akzeptierten aber die Sklaverei oder hielten Frauen für minderwertig; einige kritisierten andere Kulturen hochmütig. Aber ihre Ideen wurden auch benutzt, um diese Grenzen zu kritisieren: 1791 schrieb die Französin Olympe de Gouges eine „Erklärung der Rechte der Frau“, und 1792 forderte die Engländerin Mary Wollstonecraft für Frauen dieselben Bildungsrechte wie für Männer.